&ldquo
无妄&rdquo,元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往。《彖》曰:&ldquo
无妄&rdquo,刚自外来而为主於内。谓初九。
动而健,刚中而应。
谓九五。
大亨以正,天之命也。
&ldquo
无妄&rdquo者,天下相从于&ldquo正&rdquo也。&ldquo正&rdquo者,我也天下从之者,天也。圣人能必正,不能使天下必从,故以&ldquo无妄&rdquo为天命也。&ldquo
其匪正有眚,不利有攸往&rdquo,&ldquo无妄&rdquo之往,何之矣?天命不祐,行矣哉!无故而为恶者,天之所甚疾也。世之妄也①,则其不正者容有不得已焉。&ldquo
无妄&rdquo之世,正则安,不正则危。弃安即危非人情,故不正者,必有天灾。&ldquo
校注&rdquo①①世之妄也:《苏氏易传》作&ldquo
世之衰也&rdquo,亦通。《象》曰:天下雷行,物与无妄。
妄者,物所不与也。
先王以茂对时,育万物。
&ldquo
茂&rdquo,勉也&ldquo对&rdquo,济也。《传》曰:&ldquo宽以济猛,猛以济宽。&rdquo天下既已无妄矣,则先王勉济斯时,容养万物而已。初九:无妄,往吉。
《象》曰:&ldquo
无妄&rdquo之&ldquo往&rdquo,得志也。所以为&ldquo
无妄&rdquo者,&ldquo震&rdquo也所以为&ldquo震&rdquo者,初九也。&ldquo无妄&rdquo之权在初九,故&ldquo往&rdquo,&ldquo得志&rdquo也。六二:不耕获,不菑畬,则利有攸往。
《象》曰:&ldquo
不耕获&rdquo,未富也。六三:无妄之灾:或系之牛
行人之得,邑人之灾。《象》曰:行人得牛,邑人灾也。
九四:可贞,无咎。
《象》曰:&ldquo
可贞无咎&rdquo,固有之也。九五:无妄之疾,勿药有喜。
《象》曰:&ldquo
无妄&rdquo之&ldquo药&rdquo,不可试也。善为天下者不求其必然,求其必然乃至于尽丧。无妄者驱人而内之正也,君子之于&ldquo
正&rdquo,亦全其大而已矣。全其大,有道不必乎其小,而其大斯全矣。古之为过正之行者,皆内不足而外慕者也。夫内足者,恃内而略外,不足者反之。阴之居阴,安其分者也,六二是也。而其居阳也,不安其分而外慕者也,六三是也。阳之居阳,致其用者也,九五是也。而其居阴也,内足而藏其用者也,九四是也。六二安其分,是故不敢为过正之行,曰&ldquo不耕获、不菑畬,则利有攸往&rdquo,夫必其所耕而后获,必其所菑而后畬,则是拣发而栉,数米而炊,择地而蹈之充其操者,蚓而后可将有所往,动则踬矣。故曰于义可获,不必其所耕也于道可畬,不必其所菑也。不害其为正而可以通天下之情,故&ldquo利有攸往&rdquo。所恶于不耕而获者,恶富之为害也。如取之不失其正,虽欲富可得乎?故曰&ldquo不耕获,未富也&rdquo。六三不安其分,而外慕其名,自知其不足,而求详于无妄,故曰&ldquo无妄之灾,或系之牛,行人之得,邑人之灾&rdquo。或者系其牛于此,而为行道者之得之也,行者固不可知矣,而欲责得于邑人,宜其有无辜而遇祸者,此无妄之所以为灾也。失其牛于此,而欲必求之于此,此其意未始不以为无妄也,然卒至于大妄①,则求详之过也。九五以五用九,极其用矣,用极则忧废,故戒之曰:&ldquo无妄之疾,勿药有喜。&rdquo&ldquo无妄&rdquo之世而有疾焉,是大正之世而未免乎小不正也,天下之有小不正,是养其大正也,乌可药哉!以&ldquo无妄&rdquo为药,是以至正而毒天下,天下其谁安之?故曰:&ldquo无妄之药,不可试也。&rdquo九四内足而藏其用,诎其至刚而用之以柔,故曰:&ldquo可贞,无咎。&rdquo可以其贞正物而无咎者,惟四也。其《象》曰:&ldquo固有之。&rdquo&ldquo固有之&rdquo者,生而性之,非外掠而取之也。&ldquo
校注&rdquo①卒至于大妄:《苏氏易传》作&ldquo
反至于大妄&rdquo,亦通。上九:无妄,行有眚,无攸利。
《象》曰:&ldquo
无妄&rdquo之&ldquo行&rdquo,穷之灾也。&ldquo
无妄&rdquo之世有大妄者,六三也而上九应之,六三外慕于正而窃取其名,三以苟免可也。至于上九,穷且败矣。