下经夬传卷五
乾下兑上。夬:扬于王庭,孚号有厉。告自邑,不利即戎。利有攸往。夬与剥反者也。剥以柔变刚,至於刚几尽。夬以刚决柔,如剥之消刚。刚陨则君子道消,柔消则小人道陨。君子道消,则刚正之德不可得直道而用,刑罚之威不可得坦然而行。&ldquo
扬于王庭&rdquo,其道公也。[疏]&ldquo
夬扬于王庭&rdquo至&ldquo利有攸往&rdquo。○正义曰:夬,决也。此阴消阳息之卦也。阳长至五,五阳共决一阴,故名为&ldquo夬&rdquo也。&ldquo扬于王庭&rdquo者,明行决断之法,夬以刚决柔,施之於人,则是君子决小人也。王庭是百官所在之处,以君子决小人,故可以显然发扬决断之事於王者之庭,示公正而无私隐也,故曰&ldquo扬于王庭&rdquo也。&ldquo孚号有厉&rdquo者,号,号令也。行决之法,先须号令。夬以刚决柔,则是用明信之法而宣其号令,如此即柔邪者危,故曰&ldquo孚号有厉&rdquo也。以刚制断,行令於邑可也。若用刚即戎,尚力取胜,为物所疾,以此用师,必有不利,故曰&ldquo告自邑,不利即戎&rdquo。虽&ldquo不利即戎&rdquo,然刚德不长,则柔邪不消。故阳爻宜有所往,夬道乃成,故曰&ldquo利有攸往&rdquo也。《彖》曰:夬,决也,刚决柔也。健而说,决而和。&ldquo
健而说&rdquo,则&ldquo决而和&rdquo矣。[疏]&ldquo
《彖》曰&rdquo至&ldquo决而和&rdquo。○正义曰:夬,决也。&ldquo刚决柔&rdquo者,此就爻释卦名也。&ldquo健而说,决而和&rdquo者,此就二体之义,明决而能和,乾健而兑说,健则能决,说则能和,故曰&ldquo决而和&rdquo也。&ldquo
扬于王庭&rdquo,柔乘五刚也。刚德齐长,一柔为逆,众所同诛,而无忌者也。故可&ldquo扬于王庭&rdquo。[疏]正义曰:此因一阴而居五阳之上,释行决之法。以刚德齐长,一柔为逆,无所同诛,诛而无忌也,故曰&ldquo
扬于王庭&rdquo。言所以得显然&ldquo扬于王庭&rdquo者,只谓柔乘五刚也。&ldquo
孚号有厉&rdquo,其危乃光也。刚正明信以宣其令,则柔邪者危,故曰&ldquo其危乃光也&rdquo。[疏]正义曰:以明信而宣号令,即柔邪者危厉,危厉之理,分明可见,故曰&ldquo
其危乃光也&rdquo。&ldquo
告自邑,不利即戎&rdquo,所尚乃穷也。以刚断制,告令可也。&ldquo告自邑&rdquo,谓行令於邑也。用刚即戎,尚力取胜也。尚力取胜,物所同疾也。[疏]正义曰:刚克之道,不可常行。若专用威猛,以此即戎,则便为尚力取胜,即是决而不和,其道穷矣。行决所以惟&ldquo
告自邑,不利即戎&rdquo者,只谓所尚乃穷故也。&ldquo
利有攸往&rdquo,刚长乃终也。刚德愈长,柔邪愈消,故&ldquo利有攸往&rdquo,道乃成也。[疏]正义曰:终成也,刚长柔消,夬道乃成也。
《象》曰:泽上於天,夬。君子以施禄及下,居德则忌。&ldquo
泽上於天&rdquo,夬之象也。&ldquo泽上於天&rdquo,必来下润,&ldquo施禄及下&rdquo之义也。《夬》者,明法而决断之象也。忌止也。法明断严,不以慢,故&ldquo居德&rdquo以明禁也。施而能严,严而能施,健而能说,决而能和,美之道也。[疏]&ldquo
《象》曰&rdquo至&ldquo居德则忌&rdquo。○正义曰:&ldquo泽上於天,夬&rdquo者,泽性润下,虽复&ldquo泽上於天&rdquo,决来下润,此事必然,故是&ldquo夬&rdquo之象也。&ldquo君子以施禄及下,居德则忌&rdquo者,忌,禁也。&ldquo决&rdquo有二义,《象》则泽来润下,《彖》则明法决断,所以君子法此夬义。威惠兼施,虽复施禄及下,其在身居德,复须明其禁令,合於健而能说,决而能和,故曰&ldquo君子以施禄及下,居德则忌&rdquo也。初九:壮于前趾,往不胜,为咎。居健之初,为决之始,宜审其策,以行其事。壮其前趾,往而不胜,宜其咎也。
[疏]正义曰:初九居夬之初,当须审其筹策,然后乃往。而体健处下,徒欲果决壮健,前进其趾,以此而往,必不克胜,非决之谋,所以&ldquo
为咎&rdquo,故曰&ldquo初九,壮于前趾,往不胜,为咎&rdquo也。《象》曰:不胜而往,咎也。不胜之理,在往前也。
[疏]正义曰:《经》称&ldquo
往不胜。为咎&rdquo,象云&ldquo不胜而往,咎&rdquo翻其文者,盖暴虎冯河,孔子所忌,谬於用壮,必无胜理。孰知不胜,果决而往,所以致於咎过。故注云&ldquo不胜之理,在往前&rdquo也。九二:惕号,莫夜有戎,勿恤。居健履中,以斯决事,能审已度而不疑者也。故虽有惕惧号呼,莫夜有戎,不忧不惑,故&ldquo
勿恤&rdquo也。[疏]正义曰:九二体健居中,能决其事,而无疑惑者也。虽复有人惕惧号呼,语之云莫夜必有戎卒来害已,能番已度,不惑不忧,故&ldquo
勿恤&rdquo也。《象》曰:&ldquo
有戎勿恤&rdquo,得中道也。[疏]正义曰:&ldquo
得中道&rdquo者,决事而得中道,故不以有戎为忧,故云&ldquo得中道&rdquo也。九三:壮于頄,有凶。君子夬夬,独行,遇雨若濡。而愠,无咎。頄,面权也,谓上六也。最处体上,故曰&ldquo
权&rdquo也。剥之六三,以应阳为善。夫刚长则君子道兴,阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善,处刚长而助柔则凶矣。夬为刚长,而三独应上六,助於小人,是以凶也。君子处之,必能弃夫情累,决之不疑,故曰&ldquo夬夬&rdquo也。若不与众阳为群,而独行殊志,应於小人,则受其困焉。&ldquo遇雨若濡&rdquo,有恨而无所咎也。[疏]&ldquo
九三壮于頄&rdquo至&ldquo无咎&rdquo。○正义曰:&ldquo壮于頄,有凶&rdquo者,頄,面权也,谓上六也。言九三处夬之时,独应上六,助於小人,是以凶也。若剥之六三,处阴长之时而应上,是助阳为善。今九三处刚长之时,独助阴为凶也。&ldquo君子夬夬&rdquo者,君子之人,若於此时,能弃其情累,不受於应,在於决断而无滞,是&ldquo夬夬&rdquo也。&ldquo独行,遇雨若濡,有愠无咎&rdquo者,若不能决断,殊於众阳,应於小人,则受濡湿其衣,自为怨恨,无咎责於人,故曰&ldquo有愠无咎&rdquo也。《象》曰:&ldquo
君子夬夬&rdquo,终无咎也。[疏]正义曰:众阳决阴,独与上六相应,是有咎也。若能&ldquo
夬夬&rdquo,决之不疑,则&ldquo终无咎&rdquo矣。然则象云&ldquo无咎&rdquo,自释&ldquo君子夬夬&rdquo,非经之&ldquo无咎&rdquo也。九四:臀无肤,其行次且。牵羊悔亡,闻言不信。不刚而进,非已所据,必见侵伤,失其所安,故&ldquo
臀无肤,其行次且&rdquo也。羊者,抵狠难移之物,谓五也。五为夬主,非下所侵。若牵於五,则可得&ldquo悔亡&rdquo而已。刚亢不能纳言,自任所处,闻言不信以斯而行,凶可知矣。[疏]&ldquo
九四臀无肤&rdquo至&ldquo闻言不信&rdquo。○正义曰:&ldquo臀无肤,其行次且&rdquo者,九四据下三阳,位又不正,下刚而进,必见侵伤侵伤,则居不得安,若&ldquo臀无肤&rdquo矣。次且行不前进也。臀之无肤,居既失安,行亦不进,故曰&ldquo臀无肤,其行次且&rdquo也。&ldquo牵羊悔亡,闻言不信&rdquo者,羊者,抵狠难移之物,谓五也。居尊当位,为夬之主,下不敢侵。若牵於五,则可得悔亡,故曰&ldquo牵羊悔亡&rdquo。然四亦是刚阳,各亢所处,虽复闻牵羊之言,不肯信服事於五,故曰&ldquo闻言不信也&rdquo。《象》曰:&ldquo
其行次且&rdquo,位不当也。&ldquo闻言不信&rdquo,聪不明也。同於噬嗑灭耳之&ldquo凶&rdquo。[疏]&ldquo
无不明也&rdquo。○正义曰:&ldquo聪不明&rdquo者,聪,听也。良由听之不明,故闻言不信也。○注&ldquo同於噬嗑灭耳之凶&rdquo。○正义曰:四既闻言不信,不肯牵系於五,则必被侵克致凶。而《经》无凶文,《象》称&ldquo聪不明&rdquo者,与《噬嗑》上九辞同,彼以不明释凶,知此亦为凶也。九五:苋陆夬夬,中行无咎。苋陆,草之柔脆者也。决之至易,故曰&ldquo
夬夬&rdquo也。夬之为义,以刚决柔,以君子除小人者也。而五处尊位,最比小人,躬自决者也。以至尊而敌至贱,虽其克胜,未足多也。处中而行,足以免咎而已,未足光也。[疏]&ldquo
九五&rdquo至&ldquo无咎&rdquo。○正义曰:&ldquo苋陆,草之柔脆者也。夬之为义,以刚决柔,以君子除小人者也。&rdquo五处尊位,为夬之主,亲决上六,决之至易也,如决苋草然,故曰&ldquo苋陆夬夬&rdquo也。但以至尊而敌於至贱,虽其克胜,不足贵也。特以中行之故,才得无咎,故曰&ldquo中行无咎&rdquo。○注&ldquo苋陆,草之柔脆者&rdquo。○正义曰:&ldquo苋陆,草之柔脆&rdquo者,子夏《传》云:&ldquo苋陆,木根,草茎,刚下柔上也。&rdquo马融、郑玄、王肃皆云&ldquo苋陆,一名商陆&rdquo,皆以苋陆为一。黄遇云:&ldquo苋,人苋也。陆,商陆也。&rdquo以苋陆为二。案:《注》直云&ldquo草之柔脆&rdquo者,亦以为一同於子夏等也。《象》曰:&ldquo
中行无咎&rdquo,中未光也。[疏]正义曰:&ldquo
中未光&rdquo者,虽复居中而行,以其亲决上六,以尊敌卑,未足以为光大也。上六:无号,终有凶。处夬之极,小人在上,君子道长,无所共弃,故非号咷所能延也。
[疏]正义曰:上六,居夬之极,以小人而居群阳之上,众共弃也。君子道长,小人必凶。非号咷所免,故禁其号咷,曰&ldquo
无号终有凶&rdquo也。《象》曰:&ldquo
无号&rdquo之&ldquo凶&rdquo,终不可长也。[疏]正义曰:&ldquo
终不可长&rdquo者,长,延也。凶危若此,非号咷所能延,故曰&ldquo终不可长也&rdquo。巽下乾上。姤:女壮,勿用取女。
[疏]正义曰:&ldquo
姤,遇也。&rdquo此卦一柔而遇五刚,故名为&ldquo姤&rdquo。施之於人,则是一女而遇五男,为壮至甚,故戒之曰&ldquo此女壮甚,勿用取此女&rdquo也。《彖》曰:姤,遇也。柔遇刚也。施之於人,即女遇男也。一女而遇五男,为壮至甚,故不可取也。
[疏]正义曰:此就爻释卦名,以初六一柔而上遇五刚,所以名&ldquo
遇&rdquo,而用释卦辞&ldquo女壮,勿用取女&rdquo之义也。&ldquo
勿用取女&rdquo,不可与长也。天地相遇,品物咸章也。正乃功成也。[疏]&ldquo
勿用取女&rdquo至&ldquo品物咸章也&rdquo。○正义曰:&ldquo勿用取女,不可与长&rdquo者,女之为体,婉娩贞顺,方可期之偕老。淫壮若此,不可与之长久,故&ldquo勿用取女&rdquo。&ldquo天地相遇,品物咸章&rdquo者,已下广明遇义。卦得遇名,本由一柔与五刚相遇,故遇辞非美,就卦而取,遂言遇不可用,是&ldquo勿用取女&rdquo也。故孔子更就天地叹美&ldquo遇&rdquo之为义不可废也。天地若各亢所处,不相交遇,则万品庶物,无由彰显,必须二气相遇,乃得化生,故曰:&ldquo天地相遇,品物咸章&rdquo。刚遇中正,天下大行也。化乃大行也。
[疏]正义曰:庄氏云:&ldquo
一女而遇五男,既不可取,天地匹配,则能成品物。&rdquo由是言之,若刚遇中正之柔,男得幽贞之女,则天下人伦之化,乃得大行也。《姤》之时义大矣哉!凡言义者,不尽於所见,中有意谓者也。
[疏]&ldquo
姤之时义大矣哉&rdquo!正义曰:上既博美,此又结叹,欲就卦而取义。但是一女而遇五男,不足称美,博论&ldquo天地相遇&rdquo,乃致&ldquo品物咸章&rdquo,然后&ldquo姤之时义大矣哉&rdquo!。○注&ldquo凡言义者&rdquo至&ldquo有意谓者也&rdquo。○正义曰:《注》总为称义发例,故曰&ldquo凡言&rdquo也。就卦以验名义,只是女遇於男,博寻遇之深旨,乃至道该天地,故云&ldquo不尽於所见,中有意谓&rdquo者也。《象》曰:天下有风,姤。后以施命诰四方。
[疏]正义曰:风行天下,则无物不遇,故为遇象。&ldquo
后以施命诰四方&rdquo者,风行草偃,天之威令,故人君法此,以施教命,诰於四方也。初六:系于金柅,贞吉。有攸往,见凶。羸豕孚蹢躅。金者,坚刚之物。尼者,制动之主,谓九四也。初六处遇之始,以一柔而承五刚,体夫躁质,得遇而通,散而无主,自纵者也。柔之为物,不可以不牵。臣妾之道,不可以不贞,故必系于正应,乃得&ldquo
贞吉&rdquo也。若不牵于一,而有攸往行,则唯凶是见矣。羸豕,谓牝豕也。群豕之中,豭强而牝弱,故谓之&ldquo羸豕&rdquo也。孚,犹务躁也。夫阴质而躁恣者,羸豕特甚焉,言以不贞之阴,失其所牵,其为淫丑,若羸豕之孚务蹢躅也。[疏]&ldquo
初六系于金柅&rdquo至&ldquo羸豕孚蹢躅&rdquo。○正义曰:系于金柅,贞吉&rdquo者,金者,坚刚之物。柅者,制动之主,谓九四也。初六阴质,若系於正,应以从於四,则贞而吉矣,故曰&ldquo系于金柅,贞吉&rdquo也。&ldquo有攸往,见凶&rdquo者,若不牵於一,而有所行往,则惟凶是见矣,故曰&ldquo有攸往,见凶&rdquo。&ldquo羸豕孚蹢躅&rdquo者,初六处遇之初,以一柔而承五刚,是不系金柅,有所往者也。不系而往,则如羸豕之务躁而蹢躅然也,故曰:&ldquo羸豕孚蹢躅&rdquo。羸豕谓牝豕也。群豕之中,豭强而牝弱也,故谓牝豕为羸豕。阴质而淫躁,牝豕特甚焉,故取以为喻。○注&ldquo柅者,制动之主&rdquo。○正义曰:&ldquo柅者,制动之主&rdquo。柅之为物,众说不同。王肃之徒皆为织绩之器,妇人所用。惟马云:&ldquo柅者,在车之下,所以止轮令不动者也。&rdquo王注云:&ldquo柅,制动之主。&rdquo盖与马同。《象》曰:&ldquo
系于金柅&rdquo,柔道牵也。[疏]正义曰:&ldquo
柔道牵&rdquo者,阴柔之道,必须有所牵系也。九二:包有鱼,无咎,不利宾。初阴而穷下,故称&ldquo
鱼&rdquo。不正之阴,处遇之始,不能逆近者也。初自乐来应已之厨,非为犯夺,故&ldquo无咎&rdquo也。擅人之物,以为已惠,义所不为,故&ldquo不利宾&rdquo也。[疏]正义曰:&ldquo
庖有鱼、无咎&rdquo者,初六以阴而处下,故称鱼也。以不正之阴,处遇之始,不能逆於所近,故舍九四之正应,乐充九二之庖厨,故曰&ldquo九二、庖有鱼&rdquo。初自乐来,为已之厨,非为犯夺,故得&ldquo无咎&rdquo也。&ldquo不利宾者&rdquo,夫擅人之物,以为己惠,义所不为,故&ldquo不利宾&rdquo也。《象》曰:&ldquo
包有鱼&rdquo,义不及宾也。[疏]正义曰:&ldquo
义不及宾&rdquo者,言有他人之物,於义不可及宾也。九三:臀无肤,其行次且,厉,无大咎。处下体之极,而二据於初,不为已乘,居不获安,行为其应,不能牵据,以固所处,故曰&ldquo
臀无肤,其行次且&rdquo也。然履得其位,非为妄处,不遇其时,故使危厉。灾非已招,是以&ldquo无大咎&rdquo也。[疏]正义曰:阳之所据者,阴也。九三处下体之上,为内卦之主,以乘於二,无阴可据,居不获安,上又无应,不能牵据以固所处,同於夬卦九四之失据,故曰&ldquo
臀无肤,其行次且&rdquo也。然复得其位,非为妄处,特以不遇其时,故致此危厉,灾非已招,故无大咎,故曰&ldquo厉无大咎&rdquo。《象》曰:&ldquo
其行次且&rdquo,行未牵也。[疏]正义曰:&ldquo
行未牵&rdquo者,未能牵据,故&ldquo其行次且&rdquo,是&ldquo行未牵也&rdquo。九四:包无鱼,起凶。二有其鱼,故失之也。无民而动,失应而作,是以&ldquo
凶&rdquo也。[疏]正义曰:&ldquo
庖无鱼&rdquo者,二擅其应,故曰&ldquo庖无鱼&rdquo也。庖之无鱼,则是无民之义也。&ldquo起凶&rdquo者,起,动也。&ldquo无民而动,失应而作,是以凶也。&rdquo《象》曰:&ldquo
无鱼&rdquo之凶,远民也。[疏]正义曰:&ldquo
远民&rdquo者,阴为阳之民,为二所据,故曰&ldquo远民&rdquo也。九五:以杞包瓜,含章,有陨自天。杞之为物,生於肥地者也。包瓜为物,系而不食者也。九五履得尊位,而不遇其应,得地而不食,含章而未发,不遇其应,命未流行。然处得其所,体刚居中,志不舍命,不可倾陨,故曰&ldquo
有陨自天&rdquo也。[疏]&ldquo
九五以杞包瓜&rdquo至&ldquo有陨自天&rdquo。○正义曰:&ldquo以杞匏瓜&rdquo者,杞之为物,生於肥地匏瓜为物,系而不食,九五处得尊位而不遇,其应是得地而不食,故曰&ldquo以杞匏瓜&rdquo也。&ldquo含章,有陨自天&rdquo者,不遇其应,命未流行,无物发起其美,故曰&ldquo含章&rdquo。然体刚居中,虽复当位,命未流行,而不能改其操,无能倾陨之者,故曰:&ldquo有陨自天&rdquo,盖言惟天能陨之耳。○注&ldquo杞之为物,生於肥地者也&rdquo。○正义曰:&ldquo杞之为物,生於肥地者也&rdquo,先儒说杞,亦有不同。马云:&ldquo杞,大木也。&rdquo《左传》云:&ldquo杞梓皮革自楚注,则为杞梓之杞。&rdquo子夏《传》曰:&ldquo作杞匏瓜。&rdquo薛虞《记》云:&ldquo杞,杞柳也。杞性柔刃,宜屈桡,似匏瓜。&rdquo又为杞柳之杞。案:王氏云&ldquo生於肥地&rdquo,盖以杞为今之枸杞也。《象》曰:九五&ldquo
含章&rdquo,中正也。&ldquo有陨自天&rdquo,志不舍命也。[疏]正义曰:&ldquo
中正&rdquo者,中正故有美,无应故&ldquo含章&rdquo,而不发。若非九五中正,则无美可含,故举爻位而言&ldquo中正&rdquo也。&ldquo志不舍命&rdquo者,虽命未流行,而居尊当位,&ldquo志不舍命&rdquo,故曰&ldquo不可倾陨&rdquo也。上九:姤其角,吝,无咎。进之於极,无所复遇,遇角而已,故曰&ldquo
姤其角&rdquo也。进而无遇,独恨而已,不与物争,其道不害,故无凶咎也。[疏]正义曰:&ldquo
姤其角&rdquo者,角者,最处体上,上九进之於极,无所复遇,遇角而已,故曰&ldquo姤其角&rdquo也。&ldquo吝无咎&rdquo者,角非所安,与无遇等,故独恨而鄙吝也。然不与物争,其道不害,故无凶咎,故曰&ldquo无咎&rdquo也。《象》曰:&ldquo
姤其角&rdquo,上穷吝也。[疏]正义曰:&ldquo
上穷吝&rdquo者,处於上穷,所以遇角而吝也。坤下兑上。萃:亨。聚乃通也。
[疏]正义曰:&ldquo
萃&rdquo,卦名也,又萃聚也,聚集之义也。能招民聚物,使物归而聚已,故名为&ldquo萃&rdquo也。亨者,通也。拥隔不通,无由得聚,聚之为事,其道必通,故云&ldquo萃亨&rdquo。王假有庙。假,至也,王以聚至有庙也。
[疏]正义曰:假,至也。天下崩离,则民怨神怒,虽复享祀,与无庙同。王至大聚之时,孝德乃昭,始可谓之&ldquo
有庙&rdquo矣,故曰&ldquo王假有庙&rdquo。利见大人,亨,利贞。聚得大人,乃得通而利正也。
[疏]正义曰:聚而无主,不散则乱。惟有大德之人,能弘正道,乃得常通而利正,故曰&ldquo
利见大人,亨,利贞&rdquo也。用大牲,吉。全乎聚道,&ldquo
用大牲乃吉&rdquo也。聚道不全,而用大牲,神不福也。[疏]正义曰:大人为王,聚道乃全,以此而用大牲,神明降福。故曰&ldquo
用大牲,吉也&rdquo。利有攸往。
[疏]正义曰:人聚神祐,何往不利?故曰&ldquo
利有攸往&rdquo也。《彖》曰:萃,聚也。顺以说,刚中而应,故&ldquo
聚&rdquo也。但&ldquo顺而说&rdquo,则邪佞之道也。刚而违於中应,则强亢之德也。何由得聚?顺说而以刚为主,主刚而履中,履中以应,故得聚也。[疏]&ldquo
《彖》曰&rdquo至&ldquo故聚也&rdquo。○正义曰:萃,聚者,训,&ldquo萃&rdquo名也。&ldquo顺以说,刚中而应,故聚&rdquo者,此就二体及九五之爻释所以能聚也。若全用顺说,则邪佞之道兴全用刚阳,而违於中应,则强亢之德著,何由得聚?今&ldquo顺以说&rdquo,而刚为主,则非邪佞也。应不失中,则非偏亢也。如此方能聚物,故曰&ldquo顺以说,刚中而应,故聚也&rdquo。&ldquo
王假有庙&rdquo,致孝享也。全聚乃得致孝之享也。[疏]正义曰:享,献也。聚道既全,可以至於&ldquo
有庙&rdquo,设祭祀而&ldquo致孝享&rdquo也。&ldquo
利见大人,亨&rdquo,聚以正也。大人,体中正者也。通众以正,聚乃得全也。[疏]正义曰:释聚所以利见大人,乃得通而利正者,良由大人有中正之德,能以正道通而化之,然后聚道得全,故曰&ldquo
聚以正也&rdquo。用大牲,吉,利有攸往,顺天命也。&ldquo
顺以说&rdquo而不损刚,&ldquo顺天命&rdquo者也。天德刚而不违中,顺天则说,而以刚为主也。[疏]正义曰:天之为德,刚不违中,今&ldquo
顺以说&rdquo,而以刚为主,是&ldquo顺天命&rdquo也。动顺天命,可以享於神明,无往不利,所以得用大牲,吉。&ldquo利有攸往&rdquo者,只为&ldquo顺天命&rdquo也。观其所聚,而天地万物之情可见矣。&ldquo
方以类聚,物以群分&rdquo,情同而后乃聚,气合而后乃群。[疏]正义曰:此广明萃义而叹美之也。凡物所以得聚者,由情同也。情志若乖,无由得聚,故&ldquo
观其所聚,则天地万物之情可见矣&rdquo。《象》曰:泽上於地,萃。君子以除戎器,戒不虞。聚而无防,则众心生,
[疏]正义曰:泽上於地,则水潦聚,故曰&ldquo
泽上於地,萃&rdquo也。除者,治也。人既聚会,不可无防备。故君子於此之时,脩治戎器以戒备不虞也。初六:有孚不终,乃乱乃萃。若号,一握为笑,勿恤,往无咎。有应在四而三承之,心怀嫌疑,故&ldquo
有孚不终&rdquo也。不能守道,以结至好,迷务竞争,故&ldquo乃乱乃萃&rdquo也。一握者,小之貌也。为笑者,懦劣之貌也。已为正配,三以近宠,若安夫卑退,谦以自牧,则&ldquo勿恤&rdquo而&ldquo往无咎&rdquo也。[疏]&ldquo
初六有孚&rdquo至&ldquo往无咎&rdquo。○正义曰:&ldquo有孚不终,乃乱乃萃&rdquo者,初六有应在四,而三承之,萃聚之时,贵於近合,见三承四,疑四与三,始以中应相信,末以他意相阻,故曰&ldquo有孚不终&rdquo也。既心怀嫌疑,则情意迷乱,奔驰而行,萃不以礼,故曰&ldquo乃乱乃萃&rdquo。一握者,小之貌也,自比一握之问,言至小也。为笑者,非严毅之容,言懦劣也。已为正配,三以近宠。若自号比为一握之小,执其谦退之容,不与物争,则不忧於三,往必得合而&ldquo无咎&rdquo矣,故曰&ldquo若号一握为笑,勿恤,往无咎&rdquo也。《象》曰:&ldquo
乃乱乃萃&rdquo,其志乱也。[疏]正义曰:&ldquo
其志乱&rdquo者,只为疑四与三,故志意迷乱也。六二:引吉无咎,孚乃利用禴。居萃之时,体柔当位,处坤之中,己独处正,与众相殊,异操而聚,民之多僻,独正者危。未能变体以远於害,故必见引,然后乃&ldquo
吉&rdquo而&ldquo无咎&rdquo也。禴,殷者祭名也,四时祭之省者也。居聚之时,处於中正,而行以忠信致之。以省薄荐於鬼神也。[疏]&ldquo
六二&rdquo至&ldquo利用禴&rdquo。○正义曰:&ldquo引吉无咎&rdquo者,萃之为体,贵相从就,聚道乃成。今六二以阴居阴,复在坤体,志於静退,则是守中未变,不欲相从者也。乖众违时则致危害,故须牵引乃得&ldquo吉&rdquo而&ldquo无咎&rdquo也,故曰&ldquo引吉无咎&rdquo。&ldquo孚乃利用禴&rdquo者,禴,殷春祭之名也。四时之祭最薄者也。虽乖於众,志须牵引。然居中得正,忠信而行,故可以省薄祭於鬼神也,故曰&ldquo孚乃利用禴&rdquo。《象》曰:&ldquo
引吉无咎&rdquo,中未变也。[疏]正义曰:&ldquo
中未变也&rdquo者,释其所以须引乃吉,良由居中未变。六三:萃如,嗟如,无攸利。往无咎,小吝。履非其位,以比於四,四亦失位。不正相聚,相聚不正,患所生也。干人之应,害所起也,故&ldquo
萃如嗟如,无攸利&rdquo也。上六亦无应而独立,处极而忧危,思援而求朋,巽以待物者也。与其萃於不正,不若之於同志,故可以往而无咎也。二阴相合,犹不若一阴一阳之应,故有&ldquo小吝&rdquo也。[疏]&ldquo
六三萃如嗟如&rdquo至&ldquo小吝&rdquo。○正义曰:居萃之时,&ldquo履非其位,以比於四,四亦失位。不正相聚,相聚不正,患所生也。干人之应,害所起也&rdquo,故曰&ldquo萃如,嗟如,无攸利&rdquo也。&ldquo往无咎,小吝&rdquo者,&ldquo上六亦无应而独立,处极而忧危,思援而求朋,巽以待物者也。与其萃於不正,不若之於同志,故可往而无咎&rdquo。但以上六是阴,已又是阴,以&ldquo二阴相合,犹不若一阴一阳之应,故有小吝也&rdquo。《象》曰:&ldquo
往无咎&rdquo,上巽也。[疏]正义曰:以上体柔巽,以求其朋,故三可以往而无咎也。
九四:大吉,无咎。履非其位而下据三阴,得其所据,失其所处。处聚之时,不正而据,故必&ldquo
大吉&rdquo,立夫大功,然后&ldquo无咎&rdquo也。[疏]正义曰:以阳处阴,明履非其位,又不据三阴,得其所据,失其所处。处聚之时,不正而据,是其凶也。若以萃之时,立夫大功,获其大吉乃得无咎,故曰&ldquo
大吉,无咎&rdquo。《象》曰:&ldquo
大吉无咎&rdquo,位不当也。[疏]正义曰:&ldquo
位不当&rdquo者,谓以阳居阴也。九五:萃有位,无咎,匪孚。元永贞,悔亡。处聚之时,最得盛位,故曰&ldquo
萃有位&rdquo也。四专而据,己德不行,自守而己,故曰&ldquo无咎匪孚&rdquo。夫脩仁守正,久必悔消,故曰&ldquo元永贞,悔亡&rdquo。[疏]&ldquo
九五&rdquo至&ldquo悔亡&rdquo。○正义曰:九五处聚之时,最得盛位,故曰&ldquo萃有位&rdquo也。既得盛位,所以&ldquo无咎&rdquo。&ldquo匪孚&rdquo者,良由四专而据,已德化不行,信不孚物,自守而已,故曰&ldquo无咎,匪孚&rdquo。若能修夫大德,久行其正,则其悔可消,故曰&ldquo元永贞,悔亡&rdquo。《象》曰:&ldquo
萃有位&rdquo,志未光也。[疏]正义曰:&ldquo
志未光也&rdquo者,虽有盛位,然德未行,久乃悔亡。今时志意未光大也。上六:赍咨涕洟,无咎。处聚之时,居於上极,五非所乘,内无应援。处上独立,近远无助,危莫甚焉。赍咨,嗟叹之辞也。若能知危之至,惧祸之深,忧病之甚,至于涕洟,不敢自安,亦无所不害,故得&ldquo
无咎&rdquo也。[疏]正义曰:&ldquo
赍咨&rdquo者,居萃之时,最处上极,五非所乘,内又无应,处上独立,无其援助,危亡之甚,居不获安,故&ldquo赍咨&rdquo而嗟叹也。若能知有危亡,惧害之深,忧危之甚,至於涕洟滂沱,如此居不获安,方得无所不害,故&ldquo无咎&rdquo矣。自目出曰涕,自鼻出曰洟。《象》曰:&ldquo
赍咨涕洟&rdquo,未安上也。[疏]正义曰:&ldquo
未安上&rdquo者,未敢安居其上所乘也。巽下坤上。升:元亨,用见大人,勿恤。巽顺可以升,阳爻不当尊位,无严刚之正,则未免於忧,故用见大人,乃&ldquo
勿恤&rdquo也。[疏]正义曰&ldquo
升,元亨&rdquo者,&ldquo升&rdquo,卦名也。升者,登上之义,升而得大通,故曰&ldquo升,元亨&rdquo也。&ldquo用见大人,勿恤&rdquo者,升者,登也。阳爻不当尊位,无刚严之正,则未免於忧,故用见大德之人,然后乃得无忧恤,故曰&ldquo用见大人,勿恤&rdquo。南征吉。以柔之南,则丽乎大明也。
[疏]正义曰:非直须见大德之人,复宜適明阳之地。若以阴之阴,弥足其闇也。南是明阳之方,故云&ldquo
南征吉&rdquo也。《彖》曰:柔以时升。柔以其时,乃得升也。
[疏]正义曰:&ldquo
升&rdquo之为义,自下升高,故就六五居尊,以释名&ldquo升&rdquo之意。六五以阴柔乏质,起升贵位,若不得时,则不能升耳,故曰&ldquo柔以时升&rdquo也。巽而顺,刚中而应,是以大亨。纯柔则不能自升,刚亢则物不从。既以时升,又&ldquo
巽而顺,刚中而应&rdquo,以此而升,故得&ldquo大亨&rdquo。[疏]正义曰:此就二体及九二之爻,释&ldquo
元亨&rdquo之德也。&ldquo纯柔则不能自升,刚亢则物所不从&rdquo。卦体既巽且顺,爻又刚中而应於五,有此众德,故得&ldquo元亨&rdquo。&ldquo
用见大人,勿恤&rdquo,有庆也。&ldquo南征吉&rdquo,志行也。巽顺以升,至于大明,&ldquo志行&rdquo之谓也。[疏]正义曰:&ldquo
用见大人,勿恤有庆&rdquo者,以大通之德,&ldquo用见大人&rdquo,不忧否塞,必致庆善,故曰&ldquo有庆也&rdquo。&ldquo南征吉,志行&rdquo者,之於闇昧,则非其本志。今以柔顺而升大明,其志得行也。《象》曰:地中生木,升。君子以顺德,积小以高大。
[疏]正义曰:&ldquo
地中生木,升&rdquo者,&ldquo地中生木&rdquo,始於细微,以至高大,故为升象也。&ldquo君子以顺德,积小以高大&rdquo者,地中生木,始於毫末,终至合抱。君子象之,以顺行其德,积其小善,以成大名,故《系辞》云:&ldquo善不积不足以成名&rdquo,是也。初六:允升,大吉。允,当也。巽卦三爻,皆升者也。虽无其应,处《升》之初,与九二、九三合志俱升。当升之时,升必大得,是以&ldquo
大吉&rdquo也。[疏]正义曰:允,当也。巽卦三爻,皆应升上,而二、三有应於五、六升之不疑。惟初无应於上,恐不得升。当二、三升时,与之俱升,必大得矣,故曰&ldquo
允升,大吉&rdquo也。《象》曰:&ldquo
允升大吉&rdquo,上合志也。[疏]正义曰:上谓二、三也,与之合志俱升,乃得&ldquo
大吉&rdquo也。九二:孚乃利用禴,无咎。与五为应,往必见任。体夫刚德,进不求宠,闲邪存诚,志在大业,故乃利用纳约于神明矣。
[疏]正义曰:九二与五为应,往升於五,必见信任,故曰&ldquo
孚&rdquo。二体刚德,而履乎中,进不求宠,志在大业,用心如此,乃可荐其省约于神明而无咎也,故曰&ldquo孚乃利用禴,无咎&rdquo。《象》曰:九二之孚,有喜也。
[疏]正义曰:&ldquo
有喜也&rdquo者,上升则为君所任,荐约则为神所享。斯之为喜,不亦宜乎?九三:升虚邑。履得其位,以阳升阴,以斯而举,莫之违距,故若&ldquo
升虚邑&rdquo也。[疏]正义曰:九三履得其位,升於上六,上六体是阴柔,不距於己,若升空虚之邑也。
《象》曰:&ldquo
升虚邑&rdquo,无所疑也。往必得邑。[疏]正义曰:&ldquo
无所疑&rdquo者,往必得邑,何所疑乎?六四:王用亨于岐山,吉,无咎。处升之际,下升而进,可纳而不可距也。距下之进,攘来自专,则殃咎至焉。若能不距而纳,顺物之情,以通庶志,则得&ldquo
吉&rdquo而&ldquo无咎&rdquo矣。岐山之会,顺事之情,无不纳也。[疏]正义曰:&ldquo
王用亨于岐山&rdquo者,六四处升之际,下体二爻,皆来上升,可纳而不可距,事同文王岐山之会,故曰&ldquo王用亨於岐山也&rdquo。&ldquo吉无咎&rdquo者,若能纳而不距,顺物之情,则得吉而无咎,故曰&ldquo吉无咎也&rdquo。《象》曰:&ldquo
王用亨于岐山&rdquo,顺事也。[疏]正义曰:&ldquo
顺事&rdquo者,顺物之情,而立功立事,故曰&ldquo顺事&rdquo也。六五:贞吉,升阶。升得尊位,体柔而应,纳而不距,任而不专,故得&ldquo
贞吉,升阶&rdquo而尊也。[疏]正义曰:&ldquo
贞吉,升阶&rdquo者,六五以柔居尊位,纳於九二,不自专权,故得&ldquo贞吉,升阶&rdquo。保是尊贵而践阼矣,故曰&ldquo贞吉,升阶&rdquo也。《象》曰:&ldquo
贞吉,升阶&rdquo,大得志也。[疏]正义曰:&ldquo
大得志&rdquo者,居中而得其&ldquo贞吉&rdquo,处尊而保其&ldquo升阶&rdquo,志大得矣,故曰&ldquo大得志&rdquo也。上六:冥升,利于不息之贞。处贞之极,进而不息者也。进而不息,故虽冥犹升也。故施於不息之正则可,用於为物之主则丧矣。终於不息,消之道也。
[疏]正义曰:&ldquo
冥升&rdquo者,冥犹暗也。处升之上,进而不已,则是虽冥犹升也,故曰&ldquo冥升&rdquo。&ldquo利于不息之贞&rdquo者,若宴升在上,陵物为主,则丧亡斯及若洁已脩身,施於为政,则以不息为美,故曰&ldquo利於不息之贞&rdquo。《象》曰:&ldquo
冥升&rdquo在上,消不富也。劳不可久也。[疏]正义曰:&ldquo
消不富&rdquo者,虽为政不息,交免危咎,然劳不可久,终致消衰,故曰&ldquo消不富&rdquo也。坎下兑上。困:亨。困必通也。处穷而不能自通者,小人也。
[疏]正义曰:&ldquo
困&rdquo者,穷厄委顿之名,道穷力竭,不能自济,故名为&ldquo困&rdquo。亨者,卦德也。小人遭困,则&ldquo穷斯滥矣&rdquo。君子遇之,则不改其操。君子处困而不失,其自通之道,故曰&ldquo困,亨&rdquo也。贞,大人吉,无咎。处困而得&ldquo
无咎&rdquo,吉乃免也。[疏]正义曰:处困而能自通,必是履正体大之人,能济於困,然后得吉而&ldquo
无咎&rdquo,故曰:&ldquo贞,大人吉,无咎&rdquo也。有言不信。
[疏]正义曰:处困求济,在於正身脩德。若巧言能辞,人所不信,则其道弥穷,故诫之以&ldquo
有言不信&rdquo也。《彖》曰:困,刚揜也。刚则揜於柔也。
[疏]正义曰:此就二体以释卦名,兑阴卦为柔,坎阳卦为刚,坎在兑下,是&ldquo
刚见揜於柔也&rdquo。刚应升进,今被柔揜,施之於人,其犹君子为小人所蔽以为困穷矣。险以说,困而不失其所亨。处险而不改其说,&ldquo
困而不失其所亨&rdquo也。[疏]正义曰:此又就二体名训以释亨德也。坎险而兑说,所以困而能亨者,良由君子遇困,安其所遇,虽居险困之世,不失畅说之心,故曰&ldquo
险以说,困而不失其所亨&rdquo也。其唯君子乎?贞,大人吉,以刚中也。处困而用刚,不失其中,履正而能体大者也。能正而不能大博,未能说困者也,故曰&ldquo
贞,大人吉&rdquo也。[疏]正义曰:&ldquo
其唯君子乎&rdquo者,结叹处困能通,非小人之事,唯君子能然也。&ldquo贞,大人吉,以刚中&rdquo者,此就二五之爻,释&ldquo贞,大人&rdquo之义。刚则正直,所以为贞,中而不偏,所以能大。若正而不大,未能济困,处困能济,济乃得吉而无咎也,故曰&ldquo贞,大人吉,以刚中&rdquo也。有言不信,尚口乃穷也。处困而言,不见信之时也。非行言之时,而欲用言以免,必穷宅也。其吉在於&ldquo
贞、大人&rdquo,口何为乎?[疏]正义曰:处困求通,在於修德非用言以免困。徒尚口说,更致困穷,故曰&ldquo
尚口乃穷&rdquo也。《象》曰:泽无水,困。君子以致命遂志。泽无水,则水在泽下,水在泽下,困之象也。处困而屈其志者,小人也。&ldquo
君子固穷&rdquo,道可忘乎?[疏]正义曰:&ldquo
泽无水,困&rdquo者,谓水在泽下,则泽上枯槁,万物皆困,故曰&ldquo泽无水困&rdquo也。&ldquo君子以致命遂志&rdquo者,君子之人,守道而死,虽遭困厄之世,期於致命丧身,必当遂其高志,不屈挠而移改也,故曰&ldquo致命遂志&rdquo也。初六:臀困于株木,入于幽谷,三岁不觌。最处底下,沈滞卑困,居无所安,故曰&ldquo
臀困于株木&rdquo也。欲之其应,二隔其路,居则困于株木,进不获拯,必隐遯者也,故曰:&ldquo入于幽谷&rdquo也。困之为道,不过数岁者也。以困而藏,困解乃出,故曰&ldquo三岁不觌&rdquo也。[疏]&ldquo
初六臀困于株&rdquo至&ldquo三岁不觌&rdquo。○正义曰:&ldquo臀困于株木&rdquo者,初六处困之时,以阴爻最居穷下,沈滞卑困,居不获安,若臀之困于株木,故曰&ldquo臀困於株木&rdquo也。&ldquo入于幽谷&rdquo者,有应在四,而二隔之,居则困株,进不获拯,势必隐遯者也,故曰&ldquo入于幽谷也&rdquo。&ldquo三岁不觌&rdquo者,困之为道,不过数岁,困穷乃出,故曰&ldquo三岁不觌&rdquo也。《象》曰:&ldquo
入于幽谷&rdquo,幽不明也。言幽者,不明之辞也。入于不明,以自藏也。[疏]正义曰:&ldquo
幽不明&rdquo者,《象》辞惟释幽字,言幽者,正是不明之辞,所以入不明,以自藏而避困也。释株者,初不谓之株也。九二:困于酒食,朱绂方来,利用享祀。征凶,无咎。以阳居阴,尚谦者也。居困之时,处得其中。体夫刚质,而用中履谦,应不在一,心无所私,盛莫先焉。夫谦以待物,物之所归
刚以处险,难之所济。履中则不失其宜,无应则心无私恃,以斯处困,物莫不至,不胜丰衍,故曰&ldquo困于酒食&rdquo,美之至矣。坎,北方之卦也。朱绂,南方之物也。处困以斯,能招异方者也,故曰&ldquo朱绂方来&rdquo也。丰衍盈盛,故&ldquo利用享祀&rdquo。盈而又进,倾之道也。以此而征,凶谁咎乎?故曰&ldquo征凶无咎&rdquo。[疏]&ldquo
九二困于酒食&rdquo至&ldquo无咎&rdquo。○正义曰:&ldquo困于酒食&rdquo者,九二体刚居阴,处中无应。体刚则健,能济险也。居阴则谦,物所归也。处中则不失其宜,无应则心无私党。处困以斯,物莫不至,不胜丰衍,故曰&ldquo困于酒食&rdquo也。&ldquo朱绂方来,利用享祀&rdquo者,绂,祭服也。坎,北方之卦也。绂,南方之物。处困用谦,能招异方者也。故曰&ldquo朱绂方来&rdquo也。举异方者,明物无不至,酒食丰盈,异方归向,祭则受福,故曰&ldquo利用享祀&rdquo。&ldquo征凶无咎&rdquo者,盈而又进,倾败之道,以征必凶,故曰&ldquo征凶&rdquo。自进致凶,无所怨咎,故曰&ldquo无咎&rdquo也。《象》曰:&ldquo
困于酒食&rdquo,中有庆也。[疏]正义曰:&ldquo
中有庆&rdquo者,言二以中德被物,物之所赖,故曰&ldquo有庆&rdquo也。六三:困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。石之为物,坚而不纳者也,谓四也。三以阴居阳,志武者也。四自纳初,不受已者。二非所据,刚非所乘。上比困石,下据蒺藜,无应而入,焉得配偶?在困处斯,凶其宜也。
[疏]&ldquo
六三困于石&rdquo至&ldquo不见其妻凶&rdquo。○正义曰:&ldquo困于石,据于蒺藜&rdquo者,石之为物,坚刚而不可入也。蒺藜之草,有剌而不可践也。六三以阴居阳,志怀刚武,己又无应,欲上附於四,四自纳於初,不受己者也,故曰&ldquo困于石&rdquo也。下欲比二,二又刚阳,非己所据,故曰&ldquo据于蒺藜&rdquo也。&ldquo入于其宫,不见其妻凶&rdquo者,无应而入,难得配偶,譬於入宫,不见其妻,处困以斯,凶其宜也,故曰&ldquo入于其宫,不见其妻,凶&rdquo也。《象》曰:&ldquo
据于蒺藜&rdquo,乘刚也。&ldquo入于其宫,不见其妻&rdquo,不祥也。[疏]正义曰:&ldquo
乘刚&rdquo者,明二为蒺藜也。&ldquo不祥也&rdquo者,祥,善也、吉也。不吉,必有凶也。九四:来徐徐,困于金车。吝,有终。&ldquo
金车&rdquo,谓二也。二刚以载者也,故谓之金车。&ldquo徐徐&rdquo者,疑惧之辞也。志在於初而隔於二,履不当位,威令不行。弃之则不能,欲往则畏二,故曰&ldquo来徐徐,困于金车&rdquo也。有应而不能济之,故曰&ldquo吝&rdquo也。然以阳居阴,履谦之道,量力而处,不与二争,虽不当位,物终与之,故曰&ldquo有终&rdquo也。[疏]&ldquo
九四来徐徐&rdquo至&ldquo有终&rdquo。○正义曰:何氏云:&ldquo九二以刚德胜,故曰&lsquo金车&rsquo也。&rdquo&ldquo徐徐&rdquo者,疑惧之辞。九四有应於初而碍於九二,故曰&ldquo困于金车&rdquo。欲弃之,惜其配偶疑惧,而行不敢疾速,故&ldquo来徐徐&rdquo也。有应而不敢往,可耻可恨,故曰&ldquo吝&rdquo也。以阳居阴,不失谦道,为物之所与,故曰&ldquo有终&rdquo也。《象》曰:&ldquo
来徐徐&rdquo,志在下也。下谓初也。虽不当位,有与也。[疏]正义曰&ldquo
有与&rdquo者,位虽不当,执谦之故,物所与也。九五:劓刖,困于赤绂,乃徐有说,利用祭祀。以阳居阳,任其壮者也。不能以谦致物,物则不附。忿物不附而用其壮猛,行其威刑,异方愈乖,遐迩愈叛。刑之欲以得,乃益所以失也,故曰&ldquo
劓刖,困于赤绂&rdquo也。二以谦得之,五以刚失之,体在中直,能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功,不在於暴,故曰&ldquo徐&rdquo也。困而后乃徐,徐则有说矣,故曰&ldquo困于赤绂,乃徐有说&rdquo也。祭祀,所以受福也。履夫尊位,困而能改,不遂其迷以斯祭,祀必得福焉,故曰&ldquo利用祭祀&rdquo也。[疏]&ldquo
九五&rdquo至&ldquo利用祭祀&rdquo。○正义曰:九五以阳居阳,用其刚壮,物不归已。见物不归,而用威刑,行其&ldquo劓刖&rdquo之事。既行其威刑,则&ldquo异方愈乖,遐迩愈叛&rdquo。兑为西方之卦,赤绂南方之物,故曰&ldquo劓刖,困於赤绂&rdquo也。此卦九二为以阳居阴,用其谦退,能招异方之物也。此言九五刚猛,不能感异方之物也。若但用其中正之德,招致於物,不在速暴而徐徐,则物归之而有说矣,故曰&ldquo乃徐有说&rdquo也。居得尊位,困而能反,不执其迷,用其祭祀,则受福也。象曰:&ldquo
劓刖&rdquo,志未得也。&ldquo乃徐有说&rdquo,以中直也。&ldquo利用祭祀&rdquo,受福也。[疏]正义曰:&ldquo
志未得也&rdquo者,由物不附己,己德未得,故曰&ldquo志未得&rdquo也。&ldquo乃徐有说,以中直也&rdquo者,居中得直,不贪不暴,终得其应,乃宽缓修其道德,则得喜说,故云&ldquo乃徐有说,以中直也&rdquo。&ldquo利用祭祀,受福&rdquo者,若能不遂迷志,用其中正,则异方所归,祭则受福,故曰&ldquo利用祭祀,受福&rdquo也。上六:困于葛藟,于臲卼,曰动悔、有悔,征吉。居困之极,而乘於刚,下无其应,行则愈绕者也。行则缠绕,居不获安,故曰&ldquo
困于葛藟于臲卼&rdquo也。下句无困,因於上也。处困之极,行无通路,居无所安,困之至也。凡物穷则思变,困则谋通,处至困之地,用谋之时也。&ldquo曰&rdquo者,思谋之辞也。谋之所行,有隙则获,言将何以通至困乎?&ldquo曰动悔&rdquo,令生有悔,以征则济矣,故曰&ldquo动悔有悔,征吉&rdquo也。[疏]&ldquo
上六困于葛藟&rdquo至&ldquo征吉&rdquo。○正义曰:葛藟,引蔓缠绕之草,臲卼,动摇不安之辞。上六处困之极,极困者也。而乘於刚,下又无应,行则缠绕,居不得安,故院&ldquo困於葛藟於臲卼&rdquo也。应亦言&ldquo困於臲卼&rdquo,&ldquo困&rdquo因於上,省文也。&ldquo凡物穷则思变,困则谋通,处至困之地&rdquo,是用谋策之时也。&ldquo曰&rdquo者,思谋之辞也。谋之所行,有隙则获,言将何以通至困乎?为之谋曰:必须发动其可悔之事,令其有悔可知,然后处困求通,可以行而获吉,故曰&ldquo动悔,有悔,征吉&rdquo。《象》曰:&ldquo
困于葛藟&rdquo,未当也。所处未当,故致此困也。[疏]正义曰:&ldquo
未当也&rdquo者,处於困极,而又乘刚,所处不当,故致此困也。&ldquo
动悔,有悔&rdquo,吉行也。[疏]正义曰:&ldquo
吉行&rdquo者,知悔而征,行必获吉也。巽下坎上。井:改邑不改井,井,以不变为德者也。
[疏]正义曰:&ldquo
井&rdquo者,物象之名也。古者穿地取水,以瓶引汲,谓之为井。此卦明君子脩德养民,有常不变,终始无改,养物不穷,莫过乎井,故以修德之卦取譬名之&ldquo井&rdquo焉。&ldquo改邑不改井&rdquo者,以下明&ldquo井&rdquo有常德,此明&ldquo井&rdquo体有常,邑虽迁移而&ldquo井体&rdquo无改,故云&ldquo改邑不改井&rdquo也。无丧无得,德有常也。
[疏]正义曰:此明井用有常德,终日引汲,未尝言损
终日泉注,未尝言益,故曰&ldquo无丧无得&rdquo也。往来井井。不渝变也。
[疏]正义曰:此明性常。&ldquo
井井&rdquo,絜静之貌也。往者来者,皆使洁静,不以人有往来,改其洗濯之性,故曰&ldquo往来井井&rdquo也。汔至亦未繘井,巳来至而未出井也。羸其瓶,凶。井道以巳出为功也。几至而覆,与未汲同也。
[疏]正义曰:此下明井诫,言井功难成也。汔,几也。几,近也。繘,绠也。虽汲水以至井上,然绠出犹未离井口,而钩羸其瓶而覆之也。弃其方成之功,虽有出井之劳,而与未汲不异,喻今人行常德,须善始令终。若有初无终,则必致凶咎,故曰&ldquo
汔至亦未繘井,羸其瓶,凶&rdquo。言&ldquo亦&rdquo者,不必之辞,言不必有如此不克终者。计获一瓶之水,何足言凶?以喻人之修德不成,又云但取喻人之德行不恒,不能慎终如始,故就人言凶也。《彖》曰:巽乎水而上水,井。音举上之上。
[疏]&ldquo
《彖》曰&rdquo至&ldquo水井&rdquo。○正义曰:此就二体释&ldquo井&rdquo之名义。此卦坎为水在上,巽为木在下,又巽为入,以木入於水而又上水,井之象也。○注&ldquo音举上之上&rdquo。○正义曰:嫌读为去声,故音之也。井养而不穷也,&ldquo
改邑不改井&rdquo,乃以刚中也。以刚处中,故能定居其所而不变也。[疏]正义曰:&ldquo
井养而不穷&rdquo者,叹美井德,愈汲愈生,给养於人,无有穷巳也。&ldquo改邑不改井,乃以刚中也&rdquo者,此释井体有常,由於二五也。二五以刚居中,故能定居其所而不改变也。不释&ldquo往来&rdquo二德者,无丧无得,&ldquo往来井井&rdquo,皆由此刚居中,更无他义,故不具举《经》文也。&ldquo
汔至亦未繘井&rdquo,未有功也。井以巳成为功。[疏]正义曰:水未及用,则井功未成,其犹人德事被物,亦是功德未就也。
&ldquo
羸其瓶&rdquo,是以凶也。[疏]正义曰:汲水未出而覆,喻脩德未成而止,所以致凶也。
《象》曰:木上有水,井,君子以劳民劝相。&ldquo
木上有水&rdquo,井之象也。上水以养,养而不穷者也。相犹助也。可以劳民劝助,莫若养而不穷也。[疏]正义曰:&ldquo
木上有水&rdquo,则是上水之象,所以为井。&ldquo君子以劳民劝相&rdquo者,劳谓劳赉,相犹助也。井之为义,汲养而不穷,君子以劳来之恩,勤恤民隐,劝助百姓,使有成功,则此养而不穷也。初六:井泥不食,旧井无禽。最在井底,上又无应,沈滞滓秽,故曰&ldquo
井泥不食&rdquo也。井泥而不可食,则是久井不见渫治者也。久井不见渫治,禽所不向,而况人乎?一时所共弃舍也。井者不变之物,居德之地,恒德至贱,物无取也。[疏]&ldquo
初六并泥&rdquo至&ldquo无禽&rdquo。○正义曰:初六&ldquo最处井底,上又无应,沈滞滓秽&rdquo,即是井之下泥污,不堪食也,故曰&ldquo井泥不食&rdquo也。井泥而不可食,即是&ldquo久井不见渫治,禽所不向,而况人乎?故曰&ldquo旧井无禽&rdquo也。○注&ldquo井者不变之物&rdquo。○正义曰:&ldquo井者不变之物,居德之地&rdquo者,《繇》辞称&ldquo改邑不改井&rdquo,故曰&ldquo井者,不变之物,居德&rdquo者,《系辞》又云:&ldquo井,德之地&rdquo,故曰&ldquo居德之地&rdquo也。《注》言此者,明井既有不变,即是有恒,既居德地,即是用德也。今居穷下,即是恒德至贱,故物无取也,禽之与人,皆共弃舍也。《象》曰:&ldquo
井泥不食&rdquo,下也。&ldquo旧井无禽&rdquo,时舍也。[疏]正义曰:&ldquo
下也&rdquo者,以其最在井下,故为井泥也。&ldquo时舍也&rdquo者,以既非食,禽又不向,即是一时共弃舍也。九二:井谷射鲋,瓮敝漏。谿谷出水,从上注下,水常射焉。井之为道,以下给上者也。而无应於上,反下与初,故曰&ldquo
井谷射鲋&rdquo。鲋,谓初也。失井之道,水不上出,而反下注,故曰&ldquo瓮敝漏&rdquo也。夫处上宜下,处下宜上,井巳下矣,而复下注,其道不交,则莫之与也。[疏]正义曰:&ldquo
井谷射鲋&rdquo者,井之为德,以下汲上。九二上无其应,反下比初,施之於事,正似谷中之水,下注敝鲋,井而似谷,故曰&ldquo井谷射鲋&rdquo也。鲋谓初也。子夏《传》云:&ldquo井中虾<虫麻>,呼为鲋鱼也。&rdquo&ldquo瓮敝漏&rdquo者,井而下注,失井之道,有似瓮敝漏水,水漏下流,故曰&ldquo瓮敝漏&rdquo也。《象》曰:&ldquo
井谷射鲋&rdquo,无与也。[疏]正义曰:&ldquo
无与也&rdquo者,井既处下,宜应汲上。今反养下,则不与上交,物莫之与,故曰&ldquo无与也&rdquo。九三:井渫不食,为我心恻,可用汲。王明,并受其福。渫,不停污之谓也。处下卦之上,复得其位,而应於上,得井之义也。当井之义而不见食,脩巳全洁而不见用,故&ldquo
为我心恻&rdquo也。为,犹使也。不下注而应上,故&ldquo可用汲&rdquo也。王明则见照明,既嘉其行,又钦其用,故曰&ldquo王明,并受其福&rdquo也。[疏]&ldquo
九三井渫不食&rdquo至&ldquo王明并受其福&rdquo。○正义曰:&ldquo井渫不食&rdquo者,渫,治去秽污之名也。井被渫治,则清洁可食。九三处下卦之上,异初六&ldquo井泥&rdquo之时,得位而有应於上,非&ldquo射鲋&rdquo之象。但井以上出为用,犹在下体,未有成功。功既未成,井虽渫治,未食也。故曰&ldquo井渫不食&rdquo也。&ldquo为我心恻&rdquo者,为,犹使也。井渫而不见食,犹人脩巳全洁而不见用,使我心中恻怆,故曰&ldquo为我心恻&rdquo也。&ldquo可用汲,王明,并受其福&rdquo者,不同九二下注而不可汲也,有应於上,是可汲也。井之可汲,犹人可用。若不遇明王,则滞其才用。若遭遇贤主,则申其行能贤主既嘉其行,又钦其用,故曰&ldquo可用汲,王明,并受其福&rdquo也。《象》曰:&ldquo
井渫不食&rdquo,行恻也。行感於诚,故曰&ldquo恻也&rdquo。求&ldquo王明&rdquo,受福也。六四:井甃,无咎。得位而无应,白守而不能给上,可以修井之坏,补过而巳。
[疏]正义曰:&ldquo
六四,井甃无咎&rdquo者,案:子夏《传》曰:&ldquo甃亦治也,以砖垒井,脩井之坏,谓之为甃。&rdquo六四得位而无应,自守而巳,不能给上,可以脩井崩坏。施之於人,可以脩德补过,故曰&ldquo井甃无咎&rdquo也。《象》曰:&ldquo
井甃无咎&rdquo,脩井也。[疏]正义曰:&ldquo
脩井&rdquo者,但可脩井之坏,未可上给养人也。九五:井洌寒泉,食。洌,絜也。居中得正,体刚不挠,不食不义,中正高絜,故&ldquo
井洌寒泉&rdquo,然后乃&ldquo食&rdquo也。[疏]正义曰:馀爻不当贵位,但脩德以待用。九五为卦之主,择人而用之。洌,絜也。九五居中得正,而体刚直。既体刚直,则不食污秽,必须井絜而寒泉,然后乃食。以言刚正之主,不纳非贤,必须行絜才高,而后乃用,故曰&ldquo
井洌寒泉,食&rdquo也。《象》曰:&ldquo
寒泉&rdquo之食,中正也。[疏]正义曰:以&ldquo
中正&rdquo者,若非居中得正,则任用非贤,不能要待寒泉,然后乃食也。必言&ldquo寒泉&rdquo者,清而冷者,水之本性,遇物然后浊而温,故言寒泉以表絜也。上九:井收。勿幕有孚,元吉。处井上极,水巳出井,井功大成,在此爻矣,故曰&ldquo
井收&rdquo也。群下仰之以济,渊泉由之以通者也。幕犹覆也。不擅其有,不私其利,则物归之,往无穷矣,故曰&ldquo勿幕有孚,元吉&rdquo也。[疏]正义曰:收,式胄反。凡物可收成者,则谓之收,如五穀之有收也。上六,处井之极,&ldquo
水巳出井,井功大成&rdquo者也,故曰&ldquo井收&rdquo也。&ldquo勿幕有孚,元吉&rdquo者,幕,覆也。井功巳成,若能不擅其美,不专其利,不自掩覆,与众共之,则为物所归,信能致其大功,而获元吉,故曰&ldquo勿幕有孚,元吉&rdquo也。《象》曰:&ldquo
元吉&rdquo在上,大成也。[疏]正义曰:上六所以能获&ldquo
元吉&rdquo者,只为居&ldquo井&rdquo之上,并功大成者也。离下兑上。革:巳日乃孚,元亨利贞,悔亡。夫民可与习常,难与適变
可与乐成,难与虑始。故革之为道,即日不孚,&ldquo巳日乃孚&rdquo也。孚,然后乃得&ldquo元亨利贞,悔亡&rdquo也。巳日而不孚,革不当也。悔吝之所生,生乎变动者也。革而当,其悔乃亡也。[疏]正义曰:&ldquo
革&rdquo者,改变之名也。此卦明改制革命,故名&ldquo革&rdquo也。&ldquo巳日乃孚&rdquo者,夫民情&ldquo可与习常,难与適变,可与乐成,难与虑始&rdquo。故革命之初,人未信服,所以&ldquo即日不孚,巳日乃孚&rdquo也。&ldquo元亨利贞悔亡&rdquo者,为革而民信之,然后乃得大通而利正也。悔吝之所生,生乎变动,革之为义,变动者也。革若不当,则悔吝交及,如能大通利贞,则革道当矣。为革而当,乃得亡其悔吝,故曰&ldquo元亨,利贞,悔亡&rdquo。《彖》曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰&ldquo
革&rdquo。凡不合,然后乃变生,变之所生,生於不合者也。故取不合之象以为&ldquo革&rdquo也。&ldquo息&rdquo者,生变之谓也,火欲上而泽欲下,水火相战,而后生变者也。&ldquo二女同居&rdquo,而有水火之性,近而不相得也。[疏]&ldquo
《彖》曰&rdquo至&ldquo其志不相得曰革&rdquo。○正义曰:此就二体释卦名也。水火相息,先就二象明《革》．息。生也。火本乾燥。泽本润湿。燥湿殊性。不可共处。若其共处,必相侵克。既相侵克,其变乃生,变生则本性改矣。水热而成汤,火灭而气冷,是谓&ldquo革&rdquo也。&ldquo二女同居&rdquo者,此就人事明&ldquo革&rdquo也。中、少二女而成一卦,此虽形同而志革也。一男一女,乃相感应,二女虽复同居,其志终不相得。志不相得,则变必生矣,所以为&ldquo革&rdquo。&ldquo
巳曰乃孚&rdquo,革而信之。文明以说,大亨以正,革而当,其悔乃亡。夫所以得革而信者,&ldquo文明以说&rdquo也。&ldquo文明以说&rdquo,履正而行,以斯为革,应天顺民,大亨以正者也。革而大亨以正,非当如何?[疏]&ldquo
巳日乃孚&rdquo至&ldquo其悔乃亡&rdquo。○正义曰:&ldquo巳日乃孚,革而信&rdquo者,释&ldquo革&rdquo之为义,革初未孚,巳日乃信也。&ldquo文明以说&rdquo者,此举二体上释&ldquo革而信&rdquo,下释四德也。能思文明之德以说於人,所以革命而为民所信也。&ldquo大亨以正&rdquo者,民既说文明之德而从之,所以大通而利正也。&ldquo革而当,其悔乃亡&rdquo者,为革若合於大通而利正,可谓当矣。革而当理,其悔乃亡消也。天地革而四时成,汤武革命,顺乎天而应乎人,革之时大矣哉!
[疏]&ldquo
天地革而四时成&rdquo至&ldquo大矣哉&rdquo。○正义曰:&ldquo天地革而四时成&rdquo者,以下广明《革》义,此先明&ldquo天地革&rdquo者,天地之道,阴阳升降,温暑凉寒,迭相变革,然后四时之序皆有成也。&ldquo汤武革命,顺乎天而应乎人&rdquo者,以明人革也。夏桀、殷纣,凶狂无度,天既震怒,人亦叛亡。殷汤、周武,聪明睿智,上顺天命,下应人心,放桀鸣条,诛纣牧野,革其王命,改其恶俗,故曰&ldquo汤武革命,顺乎天而应乎&rdquo。人计王者相承,改正易服,皆有变革,而独举汤、武者,盖舜、禹禅让,犹或因循,汤、武干戈,极其损益,故取相变甚者,以明人革也。&ldquo革之时大矣哉&rdquo者,备论革道之广讫,总结叹其大,故曰&ldquo大矣哉&rdquo也。《象》曰:泽中有火,革。君子以治明时。历数时会,存乎变也。
[疏]正义曰:&ldquo
泽中有火,革&rdquo者,火在泽中,二性相违,必相改变,故为革象也。&ldquo君子以治历明时&rdquo者,天时变改,故须历数,所以君子观兹革象,脩治历数,以明天时也。初九:巩用黄牛之革。在革之始,革道未成,固夫常中,未能应变者也。此可以守成,不可以有为也。巩,固也。黄,中也。牛之革,坚仞不可变也。固之所用常中,坚仞不肯变也。
[疏]正义曰:巩,固也。黄,中也。牛革,牛皮也。&ldquo
革&rdquo之为义,变改之名,而名皮为革者,以禽兽之皮,皆可&ldquo从革&rdquo,故以喻焉。皮虽从革之物,然牛皮坚仞难变。初九在革之始,革道未成,守夫常中,未能应变,施之於事,有似用牛皮以自固,未肯造次以从变者也,故曰&ldquo巩用黄牛之革&rdquo也。《象》曰:&ldquo
巩用黄牛&rdquo,不可以有为也。[疏]正义曰:&ldquo
不可以有为&rdquo者,&ldquo有为&rdquo谓適时之变,有所云为也。既坚忍自固,可以守常,&ldquo不可以有为也&rdquo。六二:巳日乃革之,征吉,无咎。阴之为物,不能先唱,顺从者也。不能自革,革巳乃能从之,故曰&ldquo
巳日乃革之&rdquo也。二与五虽有水火殊体之异,同处厥中,阴阳相应,往必合志不忧咎也,是以征吉而无咎。[疏]&ldquo
六二巳日&rdquo至&ldquo无咎&rdquo。○正义曰:&ldquo巳日乃革之&rdquo者,阴道柔弱,每事顺从,不能自革,革巳日乃能从之,故曰&ldquo巳日乃革之&rdquo。&ldquo征吉,无咎&rdquo者,与五相应,&ldquo同处厥中,阴阳相应,往必合志,不忧咎也&rdquo,故曰&ldquo征吉,无咎&rdquo。二五虽是相应,而水火殊体,嫌有相克之过。故曰&ldquo无咎&rdquo。《象》曰:&ldquo
巳日革之&rdquo,行有嘉也。[疏]正义曰:&ldquo
行有嘉&rdquo者,往应见纳,故行有嘉庆也。九三:征凶,贞厉。革言三就,有孚。巳处火极,上卦三爻,虽体水性,皆&ldquo
从革&rdquo者也。自四至上,从命而变,不敢自违,故曰&ldquo革言三就&rdquo。其言实诚,故曰&ldquo有孚&rdquo。&ldquo革言三就有孚&rdquo而犹征之,凶其宜也。[疏]正义曰:九三阳爻刚壮,又居火极,火性炎上,处革之时,欲征之使革。征之非道,则正之危也,故曰&ldquo
征凶,贞厉&rdquo。所以征凶致危者,正以水火相息之物,既处於火极上之三爻,水在火上,皆&ldquo从革&rdquo者也。&ldquo自四至上,从命而变&rdquo,不敢有违,则&ldquo从革&rdquo之言三爻并成就不虚,故曰&ldquo革言三就&rdquo,其言实诚,故曰&ldquo有孚&rdquo也。既&ldquo革言三就有孚&rdquo,&ldquo从革&rdquo巳矣,而犹征之,则凶,所以&ldquo征凶&rdquo而&ldquo厉贞&rdquo。《象》曰:&ldquo
革言三就&rdquo,又何之矣。[疏]正义曰:&ldquo
又何之矣&rdquo者,征之本为不从,既&ldquo革言三就&rdquo,更又何往征伐矣。九四:悔亡,有孚改命,吉。初九处下卦之下,九四处上卦之下,故能变也。无应,悔也。与水火相比,能变者也,是以&ldquo
悔亡&rdquo。处水火之际,居会变之始,能不固吝,不疑於下,信志改命,不失时愿,是以&ldquo吉&rdquo也。有孚则见信矣。见信以改命,则物安而无违,故曰&